di Marco Vannini

Le opere pittoriche di Ettore Frani qui esposte, dal suggestivo titolo di Luminosa, hanno un unico soggetto: la figura umana in dialogo con la luce. In certo senso, si potrebbe dire che non v’è niente di più ovvio, in quanto l’essere umano è luce. La lingua della filosofia, il greco, lo dice chiaramente, indicando con la stessa parola, phos, tanto la luce quanto l’uomo, e, dal canto suo, la fisica dei nostri giorni sembra confermarlo: siamo fatti di luce. L’antica sapienza indiana lo sapeva, identificando la luce del cielo e di ciò che è sopra il cielo – lo iperuranio, si direbbe platonicamente – con la luce che è all’interno dell’uomo, costituendolo per essenza. La Chandogya Upanishad (3, 13, 7) recita infatti:

Questa luce del cielo che, al di sopra di noi, splende al di là di tutte le cose, al di là dell’universo, nei mondi superiori, al di sopra dei quali non v’è più niente, questa luce è certamente la stessa luce che è dentro all’uomo.

Certo, occorre eliminare dall’anima ciò che le si è per così dire aggiunto, oscurando in parte la sua natura luminosa, ma se isola l’anima nella sua purezza, allora  «Pura e isolata, l’anima viene a consistere unicamente della sua propria luce», afferma il maestro dello Yoga,  Patañjali, nei suoi celebri Aforismi, III, 55.

Non è necessario cercare in Oriente, come oggi spesso è di moda, perché sulla luce in rapporto all’uomo abbiamo nella tradizione occidentale, prima ellenica e poi cristiana, una riflessione altrettanto profonda. Anzi, forse ancor più profonda, in quanto dialetticamente articolata, a partire dal primo grande filosofo del lógos, Eraclito, che sottolinea come il conflitto sia il padre di tutte le cose, e l’armonia risulti dall’unione dei contrari. Non c’è giorno senza notte, non v’è luce senza oscurità, per cui si può parlare di luce solo per il suo rapporto con le tenebre. In questo senso, potremmo anche dire che la luce, in quanto si staglia sulle tenebre, delle tenebre ha bisogno, non può farne a meno. Le lingue indoeuropee, come il greco e il latino, indicano il divino con termini che rimandano alla luce, ad es. deus da dies, cielo luminoso di giorno, e alla luce fa riferimento il nostro massimo poeta, quando deve rivolgersi a Dio nell’alto dei cieli: «luce eterna», lo chiama infatti più volte (Paradiso, XXXIII, 42, 83, 124), ma il filosofo di Efeso sottolinea che «Dio è giorno e notte…» (DK 22, B 67), e «giorno e notte sono un’unica cosa» (DK 22, B 57), perché, non cadendo nell’illusione dei sensi, ma ascoltando il lógos, «è saggio convenire che tutto è Uno» (DK 22, B 50).

    Queste riflessioni vengono spontanee alla mente proprio di fronte alle opere pittoriche di Ettore Frani, giacché ci pare che la luce della figura umana – anzi, la luce che è nella figura umana, che è la figura umana stessa – trovi la sua verità nel rapporto con l’oscurità e, in certo senso, a partire da essa. Questa è, del resto, la natura dell’uomo, che non è solo luce, o, come potremmo dire seguendo l’antropologia classica e cristiana, solo spirito, ma anche corpo e anima. Certo, la materia è pur sempre estrema propaggine della luce, perché tutto è Uno, e niente turba la divina armonia del Tutto, direbbero i platonici, cui fa eco il cristiano poeta, all’inizio del suo Paradiso: «La gloria di Colui che tutto move/ per l’universo penetra e risplende/ in una parte più e meno altrove….», per cui nessuna parte ne è esclusa, ma ciò non elimina affatto le distanze, non annulla la differenza tra luce e tenebra, anzi, quella opposizione, per cui le tenebre non hanno accolto la «luce vera» (Gv 1, 5). D’altra parte, tra luce e tenebra non v’è solo l’opposizione definitiva, ma anche una serie infinita di passaggi intermedi, con i quali la luce passa nella tenebra e la tenebra nella luce, così come per gradi il giorno passa nella notte e poi la notte nel giorno, e questa gradazione è ampiamente percepibile nelle sfumature presenti nelle opere di Ettore Frani.

La vicenda umana sta tutta in questa dialettica di presenza e assenza, di rapporto tra  spirito e carne, tra luce e tenebra, e, in parallelo, di un essere determinato, finito, qui in un tempo e in uno spazio, e di un essere infinito, al di sopra del tempo e dello spazio, per cui sempre e di nuovo si pone l’esigenza di far prevalere la luce eterna dell’anima sull’oscurità e la finitezza del tempo, necessariamente attraverso un serie di mediazioni. A questo esorta il Meister medievale:

C’è una luce nell’anima, dove mai è penetrato il tempo e lo spazio. Tutto ciò che il tempo e lo spazio hanno mai toccato, mai è giunto a questa luce. E in questa luce l’uomo deve permanere (Eckhart, sermone Laetare sterilis quae non paris)

La dialettica finito-infinito diventa quasi drammatica nello spazio necessariamente finito di un quadro, soprattutto se e quando esso tenta di esprimere l’infinito, come è il caso dell’opera pittorica cui stiamo facendo riferimento. Un quadro, per quanto bello e riuscito secondo la volontà dell’artista, è, in questo senso, comunque destinato allo scacco, in quanto può solo rimandare, e mai compiutamente esprimere, e questo è il suo destino.

Il più grande mistico dell’Occidente, cui si deve anche una delle più profonde riflessioni estetiche dell’intera storia del pensiero – Plotino  - esorta perciò a non tentare operazioni di forza, in ciò che concerne la luce, ovvero la grazia, ma stare semplicemente in attesa, vegliare. Proprio sul tema della  luce divina, scrive infatti:

Noi non sappiamo da dove è nata la grande luce, se dall’esterno o dall’interno; e quando essa è sparita diciamo: essa era interiore – eppure non era interiore. Non bisogna chiedersi donde sia apparsa, perché non ha nessun punto di origine: essa non parte da un luogo per andare a un altro, ma appare o non appare. Perciò non bisogna inseguirla, ma prepararsi ad assistere al suo apparire, come l’occhio attende lo spuntare del sole, il quale si eleva dall’orizzonte (“dall’Oceano”, dicono i poeti) e si offre ai nostri sguardi per essere contemplato (Enneadi, V, 5, 8).

Il nostro punto di vista è necessariamente particolare, limitato, come lo è lo spazio di un quadro, ma da ogni singolo punto di vista si può vedere comparire la grande luce, come da ogni angolo del pianeta si può vedere il sorgere del sole.

Concludiamo questa breve nota sulle opere di Ettore Frani, riportando ancora le profondissime, commoventi parole di Plotino sulla luce divina, il contatto con la quale è il vero fine dell’uomo, e che indicano, infine, l’unico modo per giungervi: il distacco.

Si è proprio costretti ad ammettere che l’anima Lo vede, quando viene improvvisamente inondata di luce. Perché questa luce viene da Lui ed è Lui. Allora si è proprio costretti a pensare che Egli sia presente, quando, come un Dio che ci inviti nella propria casa, Egli arriva e ci illumina. Se non fosse venuto, non ci avrebbe illuminati. Se non viene illuminata da Lui, l’anima è priva di Dio. Ma, se è illuminata, possiede quel che cercava. E questo è il vero fine dell’anima, il contatto con questa luce. Questa luce si vede mediante essa stessa, non con la luce di un altro. Infatti neppure il sole viene visto in una luce che non sia la sua. Ma come arrivarci? Distàccati da tutto (Enneadi, V, 3, 17)