Silvano Petrosino

Per Ettore Frani

Nel corso degli ultimi Seminari Lacan trascorreva gran parte del tempo alla lavagna a tracciare linee e a disegnare nodi. Cercava in tutti i modi di rappresentare su una superficie monodimensionale la pluridimensionalità del soggetto il cui modo d'essere non può mai essere rappresentato in modo lineare o puntiforme. Si trattava, in un certo senso, di disegnare il soggetto, il modo d'essere del soggetto, e a tale scopo lo psicoanalista non trovava di meglio che continuare a tracciare e intrecciare linee, che configurare legami attraverso l'invenzione di nodi sempre più aggrovigliati. In effetti, quando si pensa all'uomo, al peculiare modo d'essere dell'uomo, non si può fare a meno di imbattersi in una difficoltà essenziale: ogni uomo, come ogni altro esistente, è sempre situato in «qui», in un luogo ben determinato e circoscritto, ma ogni uomo, a differenza di ogni altro esistente, è sempre anche «là», è contemporaneamente anche sempre altrove, in un altro luogo ch'egli non riesce mai a situare con precisione. L'uomo, dunque, è sempre «qui», vive sempre in un mondo, il proprio, all'interno del quale si serve di questo e di quello per poter vivere, ma al tempo stesso egli, proprio in quanto uomo, vive anche «là», proiettando verso questo «là» ogni altra cosa che incontra e manipola nel suo «qui». Scrive Ernest Cassirer: «[L'uomo] non vive più in un universo soltanto fisico ma in un universo simbolico. Il linguaggio, il mito, l'arte e la religione fanno parte di questo universo, sono i fili che costituiscono il tessuto simbolico, l'aggrovigliata trama della umana esperienza [...] L'uomo non si trova più direttamene di fronte alla realtà; per così dire, egli non può più vederla faccia a faccia [...] Invece di avere a che fare con le cose stesse, in un certo senso l'uomo è continuamente a colloquio con se medesimo [...] Anche nel campo pratico l'uomo non vive in un mondo di puri fatti secondo i sui bisogni e i suoi desideri più immediati. Vive, piuttosto, fra emozioni suscitate dall'immaginazione, fra paure e speranze, fra illusioni e disillusioni, fra fantasie e sogni» (E. Cassirer, Saggio sull'uomo, trad. it., Mimesis, Milano 2011, pp. 47-48). Ecco la difficoltà che costringeva Lacan ad attardarsi alla lavagna: come «disegnare» un «qui» che al tempo stesso è sempre anche «là», ma anche come alludere ad un «là» che è sempre legato ad un «qui» senza essere semplicemente la sua negazione?

Forse la categoria dello «spirito» è la più adeguata per tentare di esprimere una simile mobilità. In tal senso l'uomo è un essere spirituale proprio perché il suo «qui» è «aperto» al «là», proprio perché l'«apertura», direbbe Heidegger, esprime il cuore stesso del modo d'essere dell'uomo. Ma la categoria dello «spirituale» è in se stessa instabile, direi quasi intrattabile, vista l'estrema facilità con la quale essa si corrompe trasformandosi in fuga ed ultimamente in chimera. Tale corruzione è ben visibile nei due campi, se così posso esprimermi, che più di altri hanno a che fare con lo spirito e lo spirituale: l'arte e la religione. L'umano si dissolve senza arte e religione, vale a dire senza quei luoghi all'interno dei quali gli uomini cercano di abitare esplicitamente e direttamente  il rapporto tra il «qui» e il «là» che in verità attraversa ogni istante della loro vita; ma proprio per questo tali luoghi sono costantemente attraversati del rischio dello spiritualismo, dello spiritismo, ultimamente della follia. E' estremamente difficile abitare l'apertura senza volerla chiudere e dominare, ma anche senza lasciarsi risucchiare da essa e in essa; abitare certamente non vuol dire conquistare, ma altrettanto certamente non vuol dire smarrirsi e lasciarsi andare. La topologia umana non è mai banale; Scrive Mark Rothko: «Sembra che il ruolo dell'artista sia quello di indagare e di incitare, rischiando la distruzione, il prezzo da pagare per aver violato una terra proibita. Pochi sfuggirono all'annientamento e tornarono indietro per raccontare quanto accaduto» (M. Rothko, Scritti sull'arte. 1934-1969, trad. it., Donzelli, Roma 2007, p. 153). Abitare l'apertura è difficile e drammatico, vivere con verità il proprio «qui» che al tempo stesso è sempre anche «là» è un gesto quasi impossibile, ma è proprio con questo impossibile che non cessano di misurarsi sia l'arte che la religione. 

La pittura di Ettore Frani ne è una prova, una magnifica prova. L’oggetto è colto nel suo essere «qui»: uno straccio appeso, un barattolo, una pagnotta di pane, il volto della donna amata; non c'è astrattezza, non c'è neppure banale realismo; ma al tempo stesso l'oggetto è anche e contemporaneamente colto nel suo essere «là», nel suo rinviare o essere raggiunto dal «là». Lo strumento che apre al «là», che illumina l'apertura o la ferita in cui l'uomo si trova coinvolto è la luce stessa, che talvolta viene dall'alto e talvolta va verso l'alto; da questo punto di vista con la sua pittura Frani non solo illumina l'essere illuminato di ogni cosa ma porta anche alla luce l'illuminare stesso di ogni cosa: che ogni cosa sia illuminata significa infatti che ogni cosa, illuminata dallo sguardo dell'uomo/artista, risulta  in se stessa luce e illuminazione. E così vi sono lampi, scintille, fuochi, ma anche vapori e respiri, un continuo movimento che dal «qui» va «là» e dal «là» raggiunge il «qui».

Anche Frani, dunque, come Lacan, cerca ultimamente di disegnare il modo d'essere dell'uomo, ma, a differenza dello psicoanalista francese, egli cerca di farlo non con le linee e con i nodi ma con la luce, non cercando di individuare i diversi fili della «aggrovigliata trama della umana esperienza» ma sforzandosi di farla risplendere proprio in quanto trama. In un tale sforzo ne va, non tanto della nominazione, quanto della testimonianza: si tratta di rendere testimonianza a quello splendore che solo un certo sguardo è capace di riconoscere come tale; Mikel Dufrenne, nelle prime pagine del suo Phénoménologie de l'expérience esthétique, scrive: «Percepire esteticamente è percepire fedelmente; la percezione è un compito, perché esistono percezioni maldestre che si lasciano sfuggire l'oggetto estetico, e soltanto una percezione adeguata realizza la qualità estetica. Perciò quando analizzeremo l'esperienza estetica, presupporremo una retta percezione: la fenomenologia sarà implicitamente una deontologia» (M. Dufrenne, Fenomenologia dell'esperienza estetica, trad. it., Lerici editore, Roma 1969, p. 24, corsivi miei).

Anche di questo la pittura di Frani è una conferma, e a mio modesto avviso un'importante e magnifica conferma. 

testo tratto dal catalogo della mostra personale Ricucire il cielo, apr-giu 2017 Galleria Nuova Morone Milano

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